Još od doba Pitagore, a vjerojatno i ranije, postojalo je raspoznavanje osnovnih tema koje su pripadale pojedinim brojevima. Ovisno o svojoj vibraciji svaki broj je učestvovao u kreiranju stvarnosti koja nas okružuje i istovremeno pružao mogućnost njezinog preoblikovanja. Pitagora kao tri manifestacije božanske prirode uz brojeve, navodi još zvuk i boju. Njihovim kombiniranjem dolazi se do konkretnih materijalnih oblika i ukupnog fizičkog svijeta. Sve što postoji u sebi karakterizirano je pripadajućim brojevima koji paralelno označavaju oblik iluzije koju živimo i put do eventualnog oslobođenja.

Prvih devet brojeva u numerologiji se prepoznaju kao karakteristični životni putovi kojima ljudi kroče do svog ispunjenja. Za razliku od astrologije koja u pravilu za tipologiju koristi brojeve 7 i 12, znanost o brojevima je sličnija tradiciji eneagrama koje u svoje vrijeme ponovno aktualizirao Gurdjieff. Gledajući tih devet osnovnih životnih putova možemo ih ukratko opisati kao:

1 – Individualnost i dalekovidnost

2 – Povezivanje i povjerenje u partnerstvu

3 – Kreativnost i imaginacija

4 – Svrhovitost i postignuće

5 – Sloboda i zadovoljstvo

6 – Briga za porodicu i društvo

7 – Dubinsko znanje i duhovnost

8 – Moć i materijalna postignuća

9 – Suosjećanje i ubrzana evolucija

Pronalaženje sebi specifičnog puta izuzetno je važno us vrhu ispravnog djelovanja, s time da ispravnost možemo poistovjetiti s najmanjim utroškom energije.

ŠEST

Broj šest u sebi krije dijametralno suprotne sadržaje. S jedene strane on je prema Pitagori savršen broj jer je jednak sumi svojih djelitelja (1, 2, 3). U prilog tome ide i činjenica što je Bog stvarao svijet šest dana, te otpočinuo tokom onog sedmog. Sveti Augistin u svojoj knjizi „Grad Božji“ posebno ističe tu činjenicu i na taj način broj šest čini simpatičnim svim kršćanima. Pri tome naravno nije uzeo u obzir zlokobnu kombinaciju tri šestice s kojom se tokom svih tih stoljeća širo strah i nelagoda unutar pravovjernih zajednica smjernih vjernika. Kocka koja se uobičajeno koristi u kockanju na sebi ima šest kao najveći broj, tako da je njegovo pojavljivanje najčešće označavalo pobjedu i materijalnu korist.

Kršćanska tradicija ne samo da je raspoznala savršenost broja 6, nego ga je povezala i s Isusovim razapinjanjem koje se započelo u šestom danu tjedna i završilo u šestom satu. Taj šesti sat (seksta) kasnije se pretvorio u talijansku riječ siesta koja označava popodnevni odmor. Šest je vrlo poseban broj i za poklonike Zoroastera jer označava šest razdoblja kreacije i šest viših anđeoskih bića. Ovaj uzvišeni sekstet kompletira kao sedmi Ahura Mazda, bog dobrote, koji je sveprožimajuće duhovno biće. Broj šest prisutan je također i u islamskoj mističkoj tradiciji, gdje su mistici i pjesnici ovaj svijet doživljavali kao kavez oblika kocke u kojemu smo svi zarobljeni, bezuspješno nastojeći ovladati s pet osjetila i četiri elementa. Broj 6 je malo pozitivnije doživljavan u hermetičkoj tradiciji gdje je heksagram prikazivao makrokozmos, te kao jedinstvo muškog i ženskog principa imao zaštitnu ulogu.

U modernoj numerologiji broj 6 povezuje se sa simbolikom planeta Venere. U skladu s pripadajućim planetom, on predstavlja težnju za harmonijom i stabilnošću. Za ljude koji su rođeni pod njegovim utjecajem kaže se vrlo odgovorni i usmjereni na pomaganje onih s kojima su povezani. Njihova porodica im je na prvom mjestu, pa se vrlo često žrtvuju kako bi svojima bližnjima omogućili životnu sigurnost. Kada nisu uravnoteženi, ljudi broja 6 postaju izuzetno neodlučni i ovisni o drugim osobama. Znaju iskazivati ljubomoru i donositi loše utemeljene odluke.

SEDAM

Broj sedam je svuda oko nas. Nalazimo ga u sedmorim danima tjedna, sedmorim vidljivim planetima, sedmorim stupnjevima usavršavanja, sedmorim laticama ruže, sedmorim granama kozmičkog žrtvenog stabla u šamanizmu, itd. Ovaj broj karakterističan je za Apolonov kult, tako da su se svečanosti tog boga slavile sedmog dana u mjesecu. I u Kini su se pučke svetkovine u pravilu održavale sedmog dana u mjesecu. Broj sedam pojavljuje se i u bezbrojnim grčkim mitovima, od sedam žica na Apolonovoj liri pa do sedam Hesperida. Ni budizam nije mogao zaobići značenje ovog posebnog broja, tako da i Buddha sa sobom u ovaj svijet nosi sedam posebnih znamena.

Broj sedam fascinira čovječanstvo od najranijih vremena postojanja. Proučavajući njegovu strukturu brojni mistici i filozofi su uočili da on u sebi sjedinjuje dva osnovna principa ovoga svijeta, materijalni koji je ovjekovječen brojem 4 i duhovni koji se izražava kroz broj 3. Jedini način oslobađanja iz ove u mnogo čemu manjkave stvarnosti je upravo kroz integraciju spomenuta dva principa. U drevnom Babilonu hramovi su bili građeni unutar sedam nivoa. Na taj način su svi oni koji su učestvovali u ceremonijama bili podsjećani na sedam nebeskih sfera kroz koje duša prolazi prilikom ulaženja i izlaženja iz fizičkog tijela. Unatoč ponekih problematičnih karakteristika, broj sedam je doživljavan kao broj cjelovitosti i bogatstva.

U modernoj numerologiji broj 7 nema jednoznačnu povezanost s planetima. Indijski numerolozi u dodjeljuju Ketua (južni Mjesečev čvor), dok se istovremeno moderni zapadni numerolozi opredjeljuju za Urana. U svakom slučaju, broj 7 označava želju za najvišim znanjem, meditaciju i duhovnost. Ljudi rođeni pod njegovim utjecajem nemaju preveliku potrebu za potvrđivanjem unutar materijalnog svijeta i svoje ambicije usmjeravaju u pravcu filozofije i religije. Ukoliko nisu uravnoteženi, oni se odvajaju od ostalih ljudi i pri tome kritiziraju sve što ih okružuje.

OSAM

Osam se uzima kao broj kozmičke ravnoteže. On objedinjuje četiri glavne i četiri sporedne strane svijeta, te na taj način opisuje sva moguća kretanja unutar ovog svijeta. Nije slučajno što budistički Kotač zakona (Dharmachakra) ima upravo toliko žbica. U kineskoj Knjizi programa pronaći ćemo osam trigrama koji kombiniranjem daju 64 heksagrama. Broj osam i osmerokut predstavlja posrednika prilikom transformacije kvadrata u krug. On simbolizira najviši vrhunac koji se može postići unutar materijalnog svijeta, te ujedno i konačno iskušenje koje trebamo prevladati. Jer nije nimalo lako napustiti prijestolje kada smo jednom u njega zasjeli, a upravo tu leži konačno ispunjenje koje nagovještava broj osam.

U prošlosti broj osam je bio vrlo zanimljiv zbog svojih matematičkih svojstava. Naime, u Grčkoj su otkrili da svaki neparni broj veći od jedan prilikom kvadriranja daje broj koji je jednak nekom višekratniku broja osam uvećanim za jedan. Unutar hermetizma osam je bio izuzetno sretan broj, pošto je označavao izlazak iz područja materijalnosti i ulazak u sferu duhovnosti. U prikazu nebeskog svoda prvih sedam sfera pripadale su vidljivim planetima, dok je osma sfera bila dodijeljena zvijezdama stajačicama. Prelaskom u osmu sferu naša duša se odvaja od fizičkog tijela i ulazi u područje nekih viših zakonitosti. Ostvarivanje izgubljenog kontakta s našom višom prirodom bila je tema kojom su se bavile sve važnije ezoterijske tradicije.

Moderna numerologija broj 8 doživljava kao simbol za najveća postignuća unutar društvenog konteksta. Astrološki gledano, on bi mogao predstavljati Marsa egzaltiranog u znaku Jarca, ili drugim riječima koncentriranu energiju na ostvarivanje jasno određenih ciljeva. Broj 8 ujedno je i broj karme, pa stoga ljudi koji kroče njegovim putem moraju obratiti pozornost na ispravno djelovanje. U njihovom slučaju svaka greška i sebičnost donose rušenje do tada izgrađenih struktura. Prilikom korištenja energija broja 8 razvija se velika moć koja u osnovi nije osobnog karaktera.

DEVET

U Homerovim djelima broj devet ima ritualnu vrijednost. Demetra je tražeći svoju otetu kćerku Perzefonu obišla svijet za devet dana. Isto tako je Zeus stvorio devet muza u devet ljubavnih noći. U tom kontekstu devet je mjera dozrijevanja i uspjeh istraživanja. Ovaj broj je zadnji korak na putu do konačnog ispunjenja. Prema Pseudo-Dioniziju Areopagitu, anđeli su raspoređeni u devet zborova, ili tri trijade, savršenstvo savršenstva, red u redu, jedinstvo u jedinstvu. Simbolika broja devet odražava se u rasporedu nebeskih sfera i njima simetričnim krugovima pakla. Budući da je mikrokozmos stvoren na sliku neba, kinesko carsko prijestolje ima devet stepenica, a od vanjskog svijeta je odvojeno devetorim vratima.

Interpretacija, ovisno o kutu gledanja, znala je ići iz jedne u drugu krajnost. Interpretirajući Bibliju Petrus Bungus je u 16. stoljeću broj devet doživio kao broj bola i tuge. Istovremeno mu nikako nije moglo promaći da se upravo u devetom psalmu pretkazuje dolazak Antikrista. Potvrdu zlokobnosti ovog broja potvrđivala je i činjenica što je Isus umro na križu upravo u devetom satu dana (tri sata popodne, računajući od izlaska sunca). Broj devet može se povezati i s mjesečevim fazama, pa se ovaj animozitet spram njega može doživjeti i preko sukoba između solarnih i lunarnih religija. U germanskoj i keltskoj mitologiji često se koristi simbolika devetke. Kralj Artur je tako imao devetinu snage svog oca, počast mu je iskazalo devet drugih kraljeva, imao je devet sluga, a jednom prilikom je bio zatočen devet dana. U jednoj germanskoj priči junak je držao dah pod vodom devet dana i devet noći.

U numerologiji postoje različita mišljenja o astrološkim korespondencijama broja 9. Po nekim numerolozima on odražava karakteristike planeta Marsa, dok drugi umjesto njega koriste Neptuna. Ljudi koji su rođeni pod utjecajem broja 9 u svojim životima iskazuju veliku osjetljivost za tuđe probleme. Oni svemu pristupaju iz šire perspektive i uvijek traže viši smisao. Skloni su dramatiziranju i ponekad ulaze u sveti rat protiv svih koji ne podržavaju njihove ideale. Njihove emocije su vrlo jake i sklone naglim promjenama. U svojem djelovanju trebali bi se čuvati bilo kakve megalomanije.

NULA

Nula kao znamenka po prvi puta se pojavio u Mezopotamiji negdje oko 700 godina prije Krista, no za formuliranje nule kao broja trebalo je pričekati do devetog stoljeća kada se uz pomoć tamošnje filozofije i religije osvijestila mogućnost o postojanju nečega što nema materijalnu reprezentaciju. U numerologiji broj 0 ne odnosi se na niti jedan specifični životni put. On dobiva značenje samo u kombinaciji s drugim brojevima, kada služi kao neka vrsta pojačala za njihove karakteristike. Sam po sebi, nula je prazna sfera, trenutak koji prethodi kasnijoj manifestaciji i trenutak nakon što je čitav svijet ponovno nestao. Kroz uspostavljanje kontakta s njime može se ostvariti potpuna transparentnost i postati nevidljiv za sve one koji čuvaju poredak ovog svijeta. Kako stvari stoje, bez postojanja nule ne bi postojao ni pojam beskonačnosti. Ukoliko bilo koji broj podijelimo nulom, dobiti ćemo beskonačnost, a pomnožimo li bilo koji broj nulom, ne ostaje nam ništa osim nule.